極寒の村に残る“生きる知恵”
モンゴル北部にあるテシグ村は、冬になるとマイナス20℃級の寒さに包まれる小さな村です。しかし、そこには厳しい自然の中でも助け合いながら暮らす人々の知恵がありました。乳製品「ツツギー＆マスロ」、命を無駄にしない冬支度「イデシ」、美しいエグ川やハルガル湖など、自然とともに生きる文化が今も残っています。
『世界で開け！ひみつのドアーズ 大草原の小さな村の冬支度〜モンゴル テシグ村〜（2026年5月20日放送）』でも取り上げられ注目されています 。便利さだけではない、本当に豊かな暮らしとは何かを考えさせられる内容でした。
この記事でわかること
・テシグ村で受け継がれる冬支度と暮らしの知恵
・ツツギー＆マスロに込められたモンゴル乳文化
・ブリヤート族のヨーホルと民族衣装の意味
・血のソーセージや日本支援から見える命と助け合いの価値
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大草原の小さな村・テシグ村とは？マイナス20℃級の冬を生きる暮らし
テシグ村は、モンゴル北部にある自然豊かな村です。首都ウランバートルから遠く離れ、ロシアとの国境にも近い地域にあり、冬になると気温が大きく下がります。番組では、取材時の平均最低気温が**マイナス14℃**ほどと紹介され、日によってはマイナス20℃級の寒さを感じる暮らしが伝えられました。
この村を理解するうえで大事なのは、「寒い場所で大変そう」という見方だけではありません。テシグ村の人たちは、厳しい自然を相手にしながら、家畜、乳製品、肉、川や湖、家族や親戚の助け合いを組み合わせて暮らしています。
モンゴルの草原の暮らしでは、季節ごとに食べ物の中心が変わります。夏は家畜の乳を利用した白い食べ物、冬は肉を中心にした赤い食べ物が大切になります。これは好みの問題ではなく、寒さの中で体を守り、長い冬を越えるための生活の知恵です。モンゴルの牧畜文化では、ヒツジ、ウシ、ヤギ、ウマ、ラクダなどの家畜が食生活を支えてきました。
テシグ村が注目される理由は、昔ながらの暮らしがただ残っているからではありません。現代の生活が入りながらも、自然と向き合う力、食べ物を無駄にしない考え方、家族や地域で支え合う形が今も生きているからです。
日本では、冬支度というと暖房器具、厚い服、保存食の準備を思い浮かべます。しかしテシグ村では、家畜の世話、乳製品作り、肉の保存、親戚同士の協力まで含めて冬支度になります。つまり、冬を越す準備は「物を買うこと」ではなく、暮らし全体を冬仕様に変えることなのです。
『世界で開け！ひみつのドアーズ 大草原の小さな村の冬支度〜モンゴル テシグ村〜』でこの村が取り上げられたのも、遠い国の珍しい話ではなく、私たちが忘れがちな「生きるための知恵」が見える場所だからだと感じます。
ツツギー＆マスロとは？搾りたて牛乳から作る生クリームとバターの食文化
ツツギーとマスロは、テシグ村の人たちが自慢する乳製品です。番組では、ツツギーは搾りたての牛乳を遠心分離機にかけ、乳脂肪の多い部分を弱火で煮詰めて作るもの、マスロはツツギーに圧力をかけて作るものとして紹介されました。
わかりやすく言えば、ツツギーは濃厚な生クリームのようなもの、マスロはバターのようなものです。ただし、日本のスーパーで買う生クリームやバターとは意味合いが少し違います。テシグ村では、家畜の乳は生活そのものと深くつながっています。
モンゴルでは昔から乳製品がとても大切にされてきました。遊牧や牧畜の暮らしでは、家畜をすぐに肉にするだけでなく、乳をしぼり、飲み物や保存食に変えて利用してきました。乳は命を奪わずに得られる恵みでもあり、夏の食生活を支える大事な存在です。
ツツギーやマスロが面白いのは、ただ「おいしい名物」ではないところです。搾りたての牛乳をそのまま飲むだけでなく、脂肪分を取り出し、煮詰め、圧力をかけることで、濃厚で保存しやすい食品に変えていきます。これは、寒冷地で暮らす人々が長い時間をかけて身につけた加工の知恵です。
日本でバターというと、パンに塗るもの、お菓子に使うものという印象が強いかもしれません。しかしテシグ村のマスロは、家畜を育てること、乳をしぼること、家の中で作ること、家族で味わうことまでつながっています。食べ物というより、暮らしの記憶が詰まった味に近いものです。
スタジオで相葉雅紀さんが「高級なバター」のように表現していたことからも、味の濃さや香りの豊かさが伝わります。けれど、それは高価な材料を使ったからではなく、自然の中で育った家畜の乳を、手間をかけて生かしているからこそ生まれるおいしさです。
ツツギー＆マスロは、テシグ村の食文化を考える入口としてとても大切です。なぜなら、そこには「寒い土地でどう栄養をとるか」「家畜の恵みをどう無駄なく使うか」「家庭で受け継がれる技術とは何か」という問いが全部入っているからです。
エグ川とハルガル湖が村の自慢に選ばれた理由
テシグ村の自慢として紹介されたエグ川とハルガル湖は、村の自然を象徴する存在です。大草原のイメージが強いモンゴルですが、北部には川や湖、森林に近い風景も広がっています。特にエグ川周辺は、釣りや自然体験の場としても知られ、タイメンやレノックなどの魚が話題になることがあります。
村の人たちが川や湖を自慢に選ぶ理由は、単に景色が美しいからだけではありません。川や湖は、水をもたらし、魚を育て、季節の変化を知らせる存在です。人が暮らす場所にとって、水は命そのものです。
日本で川や湖というと、観光地、キャンプ場、釣り場として見ることが多いですが、テシグ村のような場所では、もっと生活に近い存在です。大きな自然の中に人間が少しだけ暮らしている感覚があり、その自然を壊さず、頼りすぎず、でもしっかり恵みを受け取る関係があります。
エグ川やハルガル湖が注目されるのは、「手つかずの絶景」だからです。人の手で整えられた観光名所とは違い、寒さ、風、水の流れ、動物たちの気配がそのまま残っています。だからこそ、画面越しでも強い印象を残します。
また、村の自慢として自然が上位に入ることには、もう一つ大事な意味があります。それは、テシグ村の人たちが自分たちの暮らす土地に誇りを持っているということです。便利さだけで比べれば、都市の生活のほうが楽に見えるかもしれません。それでも、村の人たちはエグ川やハルガル湖を「伝えたいもの」として選びました。
これは、自然がただの背景ではなく、**村の identity（その土地らしさ）**になっているからです。寒い冬も、美しい川も、静かな湖も、すべて含めてテシグ村なのです。
ブリヤート族の踊りヨーホルと民族衣装ブリヤートデール
テシグ村では、少数民族のブリヤート族の文化も紹介されました。ブリヤート族は、ロシアやモンゴル、中国にまたがって暮らしてきたモンゴル系の民族です。バイカル湖周辺とも深いつながりがあり、独自の言葉、踊り、衣装、信仰を受け継いできました。
その文化を象徴するものの一つが、ヨーホルです。ヨーホルは、ブリヤート族の伝統的な円形舞踊として知られています。みんなで輪になって踊る形には、ただ楽しむだけでなく、人と人をつなぐ意味があります。結婚式やお祭りで踊られるというのも、人生の大切な節目に地域のつながりを確認する役割があるからです。
円になって踊る文化は、世界のいろいろな地域にあります。そこに共通しているのは、「見る人」と「踊る人」が完全に分かれにくいことです。舞台の上でプロだけが見せる踊りではなく、地域の人が一緒に参加し、覚え、次の世代へ渡していきます。
テシグ村の学校でヨーホルの練習が行われていたことは、とても大事です。伝統文化は、博物館に飾るだけでは続きません。子どもたちが体で覚え、家族や地域の人たちと一緒に踊ることで、初めて生きた文化になります。
もう一つ注目されたのが、ブリヤートデールです。これはブリヤート族が祝いの日に着る民族衣装で、番組では羊の毛皮を使い、1着ずつ手作りされると紹介されました。
服は、寒さを防ぐためだけのものではありません。誰が、どこで、どんな文化の中で生きているのかを表すものでもあります。ブリヤートデールには、防寒の知恵、羊とともに暮らす生活、手仕事の技術、家族の思いが入っています。
現代では、世界中で似たような服を着ることが増えています。だからこそ、ブリヤートデールのような民族衣装は、その地域ならではの記憶を伝える大切な存在です。ヨーホルが「体で受け継ぐ文化」なら、ブリヤートデールは「身にまとう文化」と言えます。
冬支度「イデシ」と血のソーセージに込められた命をいただく知恵
今回の内容で特に強い印象を残したのが、冬支度として行われるイデシです。イデシは、家畜の命をいただき、冬の食料を準備する大切な行いとして紹介されました。日本の感覚では少し驚く場面かもしれませんが、ここにはテシグ村の暮らしの核心があります。
寒さの厳しい土地では、冬に十分な食べ物を確保することが命に関わります。店でいつでも肉が買える環境とは違い、家畜を育て、必要な時期に食料としていただき、家族や親戚で分け合うことが冬を越す力になります。
モンゴルの牧畜文化では、肉類は「赤い食べ物」とされ、特に冬の食生活を支えます。内臓や血液も無駄にせず、血液は腸に詰めてゆで、ブラッドソーセージとして食べる文化があります。これは栄養をとるためだけでなく、家畜の恵みをできる限り余すことなく使う考え方でもあります。
番組で紹介された血のソーセージも、その延長線上にあります。見た目や名前だけで判断すると驚きが先に立ちますが、背景を知ると意味が変わります。血は鉄分やミネラルを含む大切な栄養源であり、寒い季節を生き抜くために役立ってきました。
大切なのは、家畜の命を「かわいそう」で終わらせないことです。もちろん、命をいただくことには重みがあります。だからこそ、テシグ村では親戚同士で助け合い、役割を分け、血で大地を染めないようにしながら、丁寧に作業を進めます。
この考え方は、日本の「いただきます」にも通じます。日本では、食卓で言葉として「いただきます」と言います。一方、テシグ村のイデシでは、作業そのものが「いただきます」の形になっています。
肉を食べることは、スーパーでパックを買うだけでは見えにくい行為です。しかし本来は、命、労働、自然、家族の協力がすべて関わっています。血のソーセージが注目されたのは、珍しい料理だからではなく、食べることの根っこを考えさせてくれるからです。
子どもたちがこうした現場を見て育つことも、食育として大きな意味があります。食べ物は最初からきれいな皿にのっているわけではありません。誰かが育て、誰かが手をかけ、命をいただいて食卓に届きます。その事実を知ることは、食べ物を大切にする気持ちにつながります。
日本の粉ミルク支援とテシグ村で見えた人のつながり
番組では、1991年のソ連崩壊後、モンゴルが食糧危機に直面した時期に、日本から粉ミルクが支援された話も紹介されました。社会の仕組みが大きく変わると、仕事、物流、食料の供給が一気に不安定になることがあります。特に子どもにとって、栄養不足は命に関わる深刻な問題です。
日本とモンゴルの関係は、1990年代以降の支援や交流の中で深まってきました。モンゴルが市場経済へ移り変わる時期、日本は経済面や生活面で支援を行い、国際的な支援の場でも重要な役割を果たしました。
粉ミルクの支援が印象的なのは、それがとても身近なものだからです。大きな道路や建物を作る支援とは違い、粉ミルクは赤ちゃんや子どもの体に直接届くものです。つまり、国と国の関係が、家庭の食卓や子どもの成長につながっていたということです。
テシグ村のような遠い場所で、日本の支援が語られると、不思議な近さを感じます。地図で見ると遠く離れていても、困っている時に届いた食べ物や助けは、人の記憶に残ります。
この話は、海外支援を「してあげた」という上からの見方ではなく、困った時に助け合う関係として考えることが大切です。日本も戦後、食料支援や国際的な助けを受けた歴史があります。だからこそ、食べ物の支援がどれほど大きな意味を持つのかを想像しやすい国でもあります。
テシグ村で見えたのは、厳しい自然の中で支え合う村の人たちの姿だけではありません。国境を越えて、人の命や暮らしを支えるつながりがあるということです。
ツツギー＆マスロ、エグ川、ハルガル湖、ヨーホル、ブリヤートデール、イデシ、血のソーセージ。どれも一見すると別々の話に見えます。しかし根っこではすべてつながっています。
それは、自然の恵みを受け取り、命を大切にし、家族や地域で支え合いながら生きるということです。
テシグ村の暮らしは、便利な生活とは違うかもしれません。でもそこには、食べ物を無駄にしない知恵、文化を受け継ぐ力、自然を敬う気持ちがあります。遠いモンゴルの小さな村の話なのに、なぜ心に残るのか。その理由は、私たち自身の暮らしにもつながる大切な問いを投げかけてくれるからです。
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